Aller au texte

Le pacte diabolique et la marque du diable

Par Louise — dernière relecture le — rubrique Sabbat et croyances

Sabbat et croyances
Photo : Joseph Heintz the Younger, Public domain

Deux pièces suffisent à expliquer la gravité de ces procès. Le pacte, qui change la nature du crime. La marque, qui en fournit la preuve. Le reste — le sabbat, le vol, le familier — s’articule autour.

Le pacte : changer le crime

Avant le pacte, la sorcellerie est un maleficium : un acte de nuisance. On juge un dommage, et il faut l’établir. Avec le pacte, on juge une allégeance — une apostasie, c’est-à-dire un crime contre Dieu. Les conséquences sont triples. Le crime n’a plus besoin de victime : adhérer suffit. Il devient imprescriptible dans les faits, puisque l’adhésion dure. Et surtout il est occulte par nature, ce qui autorise la procédure d’exception décrite dans le déroulement d’un procès : secret, aveu-preuve, question préparatoire.

Les théologiens distinguaient le pacte explicite — cérémonie, reniement, parfois signature — du pacte tacite, déduit du simple fait d’avoir utilisé des moyens dont l’effet ne peut venir que du diable. Le pacte tacite est l’arme la plus redoutable du dossier : il permet de condamner une guérisseuse qui n’a jamais renié quoi que ce soit, au motif que sa formule « a marché ».

La marque : fabriquer la preuve

Restait le problème du corps du délit. La marque du diable le résout : un point du corps où le diable aurait apposé son sceau, réputé insensible à la douleur et ne saignant pas. On la cherchait à l’aiguille, parfois après rasage intégral, par des praticiens spécialisés — en Écosse, des prickers rémunérés à l’affaire. Toute cicatrice, grain de beauté, verrue, tache de naissance ou callosité pouvait faire l’objet. Et quand on n’en trouvait pas, certains auteurs expliquaient que la marque était invisible.

Le dispositif est impossible à réfuter, et c’est son intérêt pour le juge : on ne peut pas prouver qu’on ne porte pas une marque invisible. À Loudun, c’est elle qu’on a cherchée sur Urbain Grandier, voir les possédées de Loudun.

Ce que les sources disent. Des juristes contemporains ont dénoncé la marque, et pas seulement des sceptiques isolés : le jésuite Friedrich Spee, dans la Cautio criminalis publiée anonymement en 1631 après avoir accompagné des condamnées, démonte le dispositif complet — question préparatoire, aveu-preuve, marque — en montrant qu’il ne peut produire que des culpabilités. Le médecin Johann Weyer avait fait de même dès 1563. Techniquement, l’épreuve était manipulable : des aiguilles rétractables ont été décrites, et un corps terrorisé, épuisé, parfois déjà torturé, présente des zones d’hypoalgésie réelles. L’épreuve mesurait l’état de la personne, pas une signature.

Aujourd’hui. Le pacte a eu une postérité littéraire immense, qui l’a entièrement reconfiguré : Faust, Méphistophélès, le contrat signé du sang, le bluesman au carrefour. Dans toutes ces versions, celui qui pactise est un homme, il est volontaire, et il négocie. C’est l’exact inverse du pacte des procès, imputé à des femmes sans l’avoir demandé. La figure du pacte est devenue un motif de puissance, alors qu’elle était un instrument d’accusation.

À lire ensuite

La secte dont le pacte était l’entrée : l’origine du sabbat. L’animal réputé sceller le lien : le familier. Le texte qui a codifié tout cela : le Malleus Maleficarum. Et la fin du dispositif : l’édit de 1682.

Ce qu’on me demande souvent

Pourquoi le pacte a-t-il aggravé les procès ?

Parce qu'il change la nature du crime. Avant lui on jugeait un dommage, qu'il fallait établir. Avec le pacte on juge une allégeance, c'est-à-dire une apostasie : plus besoin de victime, et le crime est occulte par nature, ce qui autorise la procédure d'exception — secret, aveu valant preuve, question préparatoire.

Qu'est-ce que le pacte tacite ?

Un pacte déduit, sans cérémonie ni reniement : le simple fait d'avoir employé des moyens dont l'effet ne peut venir que du diable suffisait à l'établir. C'était l'arme la plus redoutable du dossier, puisqu'elle permettait de condamner une guérisseuse qui n'avait jamais rien renié, au motif que sa formule avait fonctionné.

La marque du diable était-elle contestée à l'époque ?

Oui, et par des auteurs informés. Le médecin Johann Weyer dès 1563, puis le jésuite Friedrich Spee dans la Cautio criminalis de 1631, écrite après avoir accompagné des condamnées, démontent le dispositif complet. Techniquement, l'épreuve était manipulable, et un corps épuisé ou torturé présente de vraies zones d'insensibilité.

Dans la même section : Sabbat et croyances

Toute la rubrique Sabbat et croyances

À lire dans la foulée